「癒やしとはそもそもなんだろうか。人間の存在は肉体のみで成り立っているのではない。肉体と精神と心とで成り立っている。誰も近付こうとせず、誰からも愛されず、自らも死をのみ願っていた病人がイエスの愛に触れたとき、病人の全存在がイエスの光によって立ち上がった。生命力に充ち溢れ、死へ傾斜するのみだった人生の軸先が、生の方向へ転換し向け替えられたのである。　病んだ人間全体が生き返った、と見るべきだろう。」（重兼芳子・前島誠「癒しは沈黙の中に」、春秋社、一九九〇年二月二五日、第一刷、二二頁）

　聖書で示されている癒しの業というのは、単に病気の箇所、怪我の箇所を治してあげるということにとどまらないで、その人が絶望的な生き方をしていたのを希望の生き方に変えられる、人間全体が生き返るということです。

　今日のテキストは、使徒言行録四章一三節以下のペトロとヨハネがなした癒しの業の波紋の箇所です。この物語は、三章一節から始まります。

　すると、生まれながら足の不自由な男が運ばれて来ます。彼は、いつものように物乞いをしに来たのです。そこへペトロとヨハネが通りかかります。彼は、この二人にも物乞いをします。

　ここがとっても大事なところですが、病気が治って大喜びしたというよりも、これが神の業だったということを彼が受け止めて、躍りながら神を賛美したということです。民衆が皆非常に驚いて集まってくると、ペトロは彼らに話を始め、これがイエスの名によって起こったことを雄弁に語ります。

　しかし、神殿の上位の人たち、祭司たち、神殿守衛長、サドカイ派の人たちにとっては面白くない。

　こうして、二人は尋問されるのですが、ペトロとヨハネは全くたじろがないで、堂々と自分の信じるところを述べます。その結末の部分が今日のテキストです。そのすぐ前に、たいへん有名な聖句があります。

　つまり、この二人はイエスの名によって生きているという確信を持っています。そして、

と書いてあります。だから、なお驚いたのです。普通の者があんなに雄弁に語り、たいへん力ある業を行った、なんということだろう。ペトロとヨハネを捕らえた人たちは、ペトロたちが語った内容よりもイエスの名が及ぼす大きな影響を恐れたのです。しかも民衆が彼らを支持しているので、下手なことが出来ない。そこで、こっそり今後イエスの名によって語るなと命じます。

　ペトロたちの確信

　しかし、ペトロとヨハネは答えた。

　つまり、あるがままでしかありえない、そして、わたしの中に働いてくださったのは、イエスの名によって与えられている聖霊であり、神ご自身の力なのだ、ということを確信していたのです。最初に引用した重兼さんが、こう言っています。

　つまり、本当の意味で自分に絶望する、ということですが、これが意外にむつかしいのです。だから、彼女は、こう言っています。

　その中途半端なところから、ひと思いに「自分は壊れて不完全な人間だ」と、神の前に心を開いてしまったらどうだろう。そう認めることは、かなり決心が必要だろうけれども、一度そう認めてしまうと、その後の人生がぐっと気楽になるのである。（前掲書一二一頁）

　ペトロとヨハネのあの力強さは、そういう神の前での、いい意味での開き直りの結果ではないでしょうか。破れた、壊れた自分が、そのままイエスの名によって強められている、自分が何かできているのではなくて、イエスの名によって働いてくださっている聖霊が不思議な事をなさってくださっている、というふうに信じていると思うのです。

　その力は、神から

　私は、このペトロとヨハネの姿を見るとマルコによる福音書三章一三節以下のイエスが弟子をお招きになった記事を思い起こします。

　使徒というのは、遣わされる者という意味です。私たちもイエスに捉えられた者として、同じように遣わされる者なのです。最初の使徒たちと同じ条件が与えられている事を見逃してはなりません。

　まず、イエスのそばに置く。（マルコ三・一四）私たちがイエスのそばにいようとするのではなく、イエスがそばに置いてくださるのです。だから、今日もイエスさまが私たちのそばにいてくださいます。

　次に、派遣して宣教させ（マルコ三・一四）、つまり、見たこと、聞いた事を語らないではいられないと人々に語り、

　さらに、悪霊を追い出す権能を持たせて（マルコ三・一五）、くださる。これは、単に、病気を治す能力が与えられる、ということではなくて、いろいろな形で虐げられて、生きる希望を見失っている人々への共感を持たせてくださっている、ということなのです。そういう人々を黙って見ていることが出来ない、それがイエスに召された者の一番自然な姿なのです。

　自分は、こんな「土の器」

　安皿だからこそ

　東京の梅が丘教会牧師、塩谷直也先生が、この「土の器」について、「あけぼの」六月号でこんなことを言っています。

　いずれにしても箱や器自体が高価になると、その本来の役目を果たせなくなる。パウロの言うように、土の器こそ、器としての役割を果たせるのだ。思えば、我が家の数ある皿の中で、一番活躍しているのは、プラスチック製「機関車トーマス」の絵が描いてある安皿だ。逆に高価な皿になればなるほど、もったいないなんて言ってしまい込んでいる。…………………………

　皿は高価になればなるほど、料理を盛られることを拒否し始め、己の絵柄を誇り始める。車も高価になればなるほど人を運ぶよりも、羨望の眼差しを向けられることに快感を感じ始める。人も同じ。立派になるほど自分の上にイエスを乗せる事を拒絶する。福音の器として、神の道具として使われることがバカらしくなる。だからパウロは念を押す。

　「土の器でいい。いや土の器、安皿であり続けることが重要なんだ。機関車トーマスの皿が、塩谷家の料理を最も多く運んだように、最も安い器こそイエスを、救いの喜びを世界の家庭に運んでいくんだ」

　そうです。安い皿ほど使いやすい。いつでも代わりを買えます。私たちは、そういう「土の器」なのです。いつでも代わりがある。だけど、イエスはそのような器をこそ特に選んで、「よし、頼むよ」と言って用いてくださる。私たちの弱さと欠けを分かった上で用いてくださる、ということをしっかり受け止めなければなりません。

　何かいいことをしようなんてことを、あのペトロとヨハネは考えていない。ただ、見たこと、聞いた事を語らないではいられない。そこに、正しい事をしてあげようというような動機は、全くないのです。黙って、その病人を見つめて、「金銀はわたしにはない。わたしにあるものはイエスの名だけ。そのイエスの名をあげよう」と言って、右手を取って彼を立ち上がらせた。そこに神の力が働いたのです。塩谷牧師の結びの言葉を今日の結びとします。

　神学校を出て、伝道者となって初めて任地に向かうとき、私は不安だった。自信がなかった。自分のような者を見られてキリスト教を誤解されたらどうしようと悩み、クリスチャンらしいクリスチャンにならねばと苦しんでいた。そんな私に先輩の牧師が教えてくれた。「自信はいらない。確信があればいい」と。

　自信などいらない。それよりも、あなたが伝えるものが最高のものなのだとの確信を持っていきなさい。あなたがどんなに自信にあふれ、魅力的な人間であっても、伝えようとする内容に疑いや恥じらいを抱くのであれば伝道者とは言えない。逆にあなたがどんなに欠けの多い土の器、安皿であっても、伝える福音に確信を持っているなら、あなたは伝道者です。

　その先輩の言葉は、私の心の中で今も静かに燃え続けている。

　　（二〇〇二年六月二日、聖霊降臨節第三主日第二礼拝の説教要旨）